标题：21火雷噬嗑“噬”，啮也，“嗑”啮而合 内容： 21火雷噬嗑“噬”，啮也，“嗑”啮而合21火雷噬嗑“噬”，啮也，“嗑”，合也，啮而合之也。 卦全象颐，以初、上二刚为两唇，以二、三、四、五四阴为齿，上下龂腭，有噬之象。 以四爻一刚，梗于其间，如物之在口，初上二刚，以四为梗，遂致上下不得合。 下唇动，上唇止，必噬乎四之梗，梗消而两唇乃合，谓之《噬嗑》。 卦承《观》来，《序卦》曰：“可观而后有合，故受之以《噬嗑》，嗑，合也。 ”既有可观，后必来合，《噬嗑》所以次《观》也。 噬嗑：亨，利用狱。 ▲篆书噬▲篆书嗑《杂卦》曰：“噬嗑，食也。 ”凡食下咽则口合，有物梗之则口不合，不合则不通，合则亨通矣火雷噬嗑卦考试，故曰“噬嗑，亨”。 由是而推之，在家庭则有谗邪以梗之，在朝廷则奸佞以梗之，在道路则有强暴以梗之。 一如物之在口，有梗则不通也，欲期其通，当先治其梗，治梗者，“利用狱”。 治狱宜刚，象取初上两刚，用之者火雷噬嗑卦考试，则在五爻也。 “狱”，囚也，外卦《离》体，外实中虚，有狱象焉。 内卦《震》，《震》威也，外卦《离》，《离》明也，威而且明，有治狱之才焉，故曰“利”。 如是而噬嗑济矣。 《彖传》曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。 刚柔分，动而明，雷电合而章。 柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。 颐本合也，因中有物梗，则上下不合，卦体初上两刚在外，二、三、五三柔分列上下，四爻一刚在中21火雷噬嗑“噬”，啮也，“嗑”啮而合，如颐中有物之象，必得初上两刚相交，噬而嗑之，啮去其梗，颐斯合矣。 颐合梗去，则亨通也，故曰“噬嗑而亨”。 此卦内卦一刚二柔，外卦二刚一柔，是刚柔相分也。 雷动也，电明也，“动而明”。 雷震而电煽，一时合发，威耀交彰也。 “柔得中”，指六五言，以柔居刚，为刚柔得中也。 “上行”，谓五居尊位，柔而处阳，位虽不当，而利于用狱。 盖用狱过刚则伤猛，过柔则伤宽，刚柔得中，而狱平矣。 统言之，物有害于口齿间者，人以噬嗑治之；物有害于造化者，天地以雷电治之；物有害于政治者，先王以刑狱治之。 所谓“噬嗑而亨”者，道在此矣。 故《噬嗑》一卦，为治天下之大用也。 按：《贲》卦亦有物在颐中之象，然上卦《艮》止，下卦《离》丽，上止下丽而不动，故不能噬物，虽有颐中含物之象，无噬物之义也。 以此卦拟人事，卦象为“颐中有物曰噬嗑”，谓颐因物梗不能合也。 推物之所害，不第颐然，物入于耳而耳必不聪，物生于目而目必不明，物入于胸而胸必致病，物入于心则心必致蒙，是物之害在身也。 极之父子之间，有物以间之，则父子乖；兄弟之间，有物以间之，则兄弟离；夫妇之间，有物以间之，则夫妇怨；朋友之间，有物以间之，则朋友疏，是物之有害于彝伦也。 欲除其害，在治人则用刑狱，在治己则用内讼，其法一也。 动为雷，明为电，动以致其决，明以察其几，动与明合，而赏罚彰焉。 以位言之，五爻为君，以德言之，五爻为心，心所以称天君也。 此卦五爻，以柔居阳，曰“柔得中”，谓心能柔而用刚，则刚柔得中，斯不失严，亦不失宽，而内松之功用全矣。 卦名曰《噬嗑》，《彖》辞曰“颐”，皆取象于齿颊间，故六爻中，曰“灭趾”，曰“灭鼻”，曰噬肉，曰“噬胏”，曰“灭耳”，皆取象于人身，是诚为剥肤之灾也。 在内则撤去而心身亨，在外则谗邪去而万事亨，所以善其治者，全在天君也。 《易》理所赅甚广，为家，为国，为身，在占之者随事取之耳。 以此卦拟国家，朝廷中所最害政者，群僚在位，有一谗佞与立其间，颠倒朝政，惑乱君心，虽有贤能，被其离间，不能协办共事，此国家所以日替也。 此卦四爻，一刚在中，间阻上下，即其人也。 初上二阳，一上一下，不相会合，二三柔顺无能，五爻以柔居阳，比近于四，未免偏听。 雷伏而不动，电匿而无明，治道之不亨，职是之故。 《彖》辞所谓“颐中有物”者，其象亦犹是耳。 “颐中有物”，治之利用齿，朝中有谗，治之“利用狱”，而主狱者则在五爻之君，相辅而治狱者，则在初上两刚。 然以刚克刚，遇刚则折，犹必用二三两柔，调剂其间，斯四刚贴服。 在五爻之君，以柔居阳，位虽不当，而能发雷之动，效电之明，雷电交作，治道乃彰。 “动而明”则刑无或枉，明而动则罪无轻纵，是以刚柔中，而狱平矣。 六爻历言治狱之方，初轻刑而寡过，二乘刚而易服，三“遇毒”而无害，四守贞而获吉，五用中而恤刑。 要皆得刚柔之宜，惟上爻酷刑而有凶，是用刚之过也，即足为治狱者戒。 就一卦言，九四为颐中之物，即梗法之人，是受狱而待治者也；就六爻言，九四刚直守贞，为治狱之能才也。 盖卦象而爻辞，各取其义，玩其占者，毋以辞害意也。 通观此卦，其象取全体象颐，又取上下雷电二象，为治狱之用，雷以抉伏，电以烛奸，动则能断，明则能察，合而施之21火雷噬嗑“噬”，啮也，“嗑”啮而合，刑法昭彰。 六五虽不当位，以柔居阳，为治狱之主，专用初上两刚相合为治，刚柔合而间去，间去而狱平。 卦旨如此，在六爻则又有各取其义。 或以初上两爻无位，为受刑之人，中四爻为用刑之人。 就卦体观之，以四爻一刚，为受刑之人，余五爻为用刑之人，然爻辞皆主“利用狱”，未尝有用刑受刑之别也。 但两刚不能独噬，必合诸柔而共噬，故诸爻各有所噬，而噬之中，又分其坚柔焉。 二“噬肤”，肤柔而易噬，其罪轻；三“噬腊肉”，较肤而稍坚矣，故有“毒”；四“噬乾胏”，胏肉而带骨，较腊肉而益坚矣，“利艰贞”；五“噬乾肉”，乾肉者，言狱之已成也。 五为主狱，其所治者，皆刑官之已决者也，五重省之，故“贞厉”。 初曰“屦校”，初在下，刚犹微，故刑在足，是薄罚也。 上曰“苛校”，上居终，刚已极，故刑在首，则过猛矣。 两爻独不言噬，或之所为受刑者，其以此乎？ 总之六爻用狱，各有次第，得其当，故皆曰“无咎”；“利艰贞”，则曰吉；用其极，则曰“凶”。 平则劝之，过则戒之，慎之至也，故《象传》曰“雷电噬嗑，先王以明罚敕法”，言先王明威并用，即刑期无刑之意《易》之言用狱，《噬嗑》与《丰》二卦最详，《丰》田“折狱致刑”，《噬嗑》曰“明罚敕法”，其审决精详，足惩后世爰书之滥。 此全卦之义也。 《大象》曰：雷电《噬嗑》，先王以明罚敕法。 《埤雅》曰：电与雷同气，雷从回，电从申，阴阳以回薄而成雷，以申泄而为电，是皆天地之怒气，震发而示威于天下者也，有用刑之象焉。 或曰火雷噬嗑卦考试，雷出天气，电出地气，天地气合而雷电作，《噬嗑》即以初上二刚为雷电。 先王取其象以治狱，明以象电之光，敕以象雷之震，罚明使民知避，法敕使民知畏，斯罚无枉曲，法无偏私。 朝廷之刑罚，一如天延之雷电。 天以好生为德，王以恤刑为心，其道一也，其治隆矣。 【占】问时运：目下正当好运发动，有威仪，有光耀，声名远播上达之象，吉。 ○问商业：买者卖者，一时会集，有货物旺销之象，吉。 ○问家宅：天盘地盘皆动，防有火灾，须小心谨慎，可以免祸。 ○问疾病：是郁热之症，导直透发，或热极作狂，须慎。 ○问讼事：判决明允。 ○问天时：有雷雨骤降之象，雨后即霁。 ○问婚嫁：阴阳一气，定必百年好合，吉。 ○问行人：即归。 ○问失物：恐被人吞没。 发布时间：2025-01-27 08:22:22 来源：非常易学网 链接：https://www.tttop.net/post/38907.html